Село Норусово Тугаевской волости Цивильского уезда Свияжской пров. и Казанской губ. (1695-1781 года) прод

У чувашей даже после присоединения к России выход­ным днем считалась пятница (эрнекун), русские называли его «пятки». Счет времени велся от пятницы до пятницы, поэтому неделя получила название «эрне». До и после Казанского хан­ства у чувашей этот день был праздничным днем. Четверг (кӗҫ-нерникун) — младший недельный день (кӗҫӗн эрне кун) на­зывали малой пятницей, в этот день люди убирались дома, когда приходила пора - выходили на жатву. Среда (юнкун) -кровавый день, в этот день люди в деревне мало трудились, проводили жертвоприношения духам. На Чӳк должны были собираться все жители деревни. Вторник (ытларикун) — лиш­ний день, считался днем верховой езды, молодому человеку можно было сесть на коня. В этот день люди старались начинать какое-то большое дело. Понедельник (тунтикун) - назван в честь колдунов, их день рождения. Запрещалось обувать новые лапти и стричь волосы, выходить на охоту и рыбалку. Говори­ли, что «в понедельник птица не сбросит перышка». Воскресе­нье (вырсарникун) — день русской недели. В этот день можно было сходить в гости. Наконец, суббота (шӑматкун) — кото­рый со временем стал праздничным недельным днем для всех чувашей. Всегда считался банным днем. Дома старались варить вкусный ужин. Сутки чуваши делили на час /сехет/, момент, минута /самант/, миг, секунда /чӗрӗм/. Все это было связано с верой язычников.

Крестьяне дела начинали, только соизмеряя со своими возможностями. Если один не смог одолеть, то на помощь приглашал родных, друзей, товарищей, собирал на «Ниме». Ниме- это своеобразный вид помощи, когда люди всей деревней собираются бесплатно помогать одному их кресть­ян. Обычно идут на строительство дома, бани, хозяйствен­ных построек. Здесь каждый знает свое дело: одни строят фун­дамент, вторые поднимают сруб, третьи уже взялись за кры­шу. Хозяйка с родными готовят стол, угощение за работу. Люди на «ниме» приходят, зная, что такая помощь может быть ско­ро потребуется и им. Работа порою длится до трех дней, но завершается весело, с песнями, плясками. Крестьяне уважа­ют односельчан, на них опираются. Иначе в деревне нельзя.Чуваши в основном жили не богато, нищих было не­много, люди старались держать годовой запас хлеба. Богатый чуваш не кичился перед бедным, носил почти такую же одеж­ду, только двор у него был более обширный и добротнее хозяйственные постройки.

«Хлеб — всему голова», хлебом-солью встречали самых дорогих гостей, хлебом благословляли молодых, воспринимали хлеб как Божий дар. Многие сегодня это понимают, стараются строго придерживаться традиций предков: нельзя есть хлеб в темноте украдкой, выбрасывать куски хлеба, смахивать крош­ки хлеба со стола ладонью, втыкать нож в каравай, запреща­лось проводить уборку дома, когда хлеб в печи. Эти ритуалы, приметы не запреты, а уважение к хлебу. Считалось плохой приметой, если кто-то уронит хлеб или рассыпает соль на пол. Чуваши после еды никогда не выскакивали из-за стола. Каждый собирал все крошки хлеба с колен, и детей учил этому.Хлеб человеку всегда дается тяжело. Самое напряженное время для проведения сельскохозяйственных работ называется страдой. Это старинное слово шагает вместе с крестьянином в виде страдания. Мы привыкли время весенних и осенних сельс­кохозяйственных работ называть посевной, уборочной страдой. Сло­во «страда» в прямом смысле означает страдание крестьянина, характеризует его тяжелую работу. «Что посеешь, то и пожнешь», - говорили в старину. Простой крестьянин никогда не может себя прокормить, не поработав на черной земле. В старину сев начинал старец с белой бородой, только он имел право прика­саться к заветному семени. Во время сева «бабы» не подходили к полю. Засевалыдиком был здоровый, крепкий, уважаемый ста­рец, у которого хорошая дружная семья. На посев он выходил в чистой рубашке, по полю шел босиком, без головного убора и пояса. Там обязательно присутствовал знахарь. Перед посевом они со старцем общались с высшими силами, молились, получали благословление. При неурожае вина часто ложилась на сеятеля. Говорили, что он не чистый, Всевышний не дал ему урожая.

«Земля не девка, ежели ее обманешь, рожать не будет. Человек на земле должен делать свое дело. Если корову зап­рячь вместо лошади, то она не будет давать молока. Всегда завершите начатое дело, если не сможете — ничего не добь­етесь. Никогда не забывайте цену хлеба. Он сам собой не ра­стет, для него нужна земля и сильные крестьянские руки. Землю надо любить, лелеять, уважать, как свою мать и неве­сту. Тогда от неё вы получите огромную жизненную силу и уважение», - так нам завещали наши предки...

 Особое место в жизни чувашских крестьян занимает их христианизация. История христианского просвещения чуваш, как считал чувашский историк, этнограф, профессор Н.В. Ни­кольский, начинается со второй половины XVI века.

С возникновением понятия о душе и культе предков, чуваши осознали свое бессилие в отношении естественного течения вещей в большей степени, чем до этих пор. Тогда они признали, что природа более могущественна, чем их соб­ственная сила и постепенно обожествляли силы природы. В представлении простого человека эти силы были конкретны­ми существами. Они думали, что земля, солнце, луна, звез­ды, молния, дождь и т. д. имеют еще и человеческую жизнь. У них тоже есть семьи, дети, боги. При необходимости их мож­но упрашивать, пользоваться помощью. Люди их боялись, уважали, любили, своеобразно обожествляли. «Да не увижу я больше ни солнца, ни луну, ни звезд», «Да померкнет для меня солнце, если я лгу», — клялись чуваши перед всеми в случае поручения им самых серьезных дел.

Чуваши никогда не строили свои храмы. Неприхотли­вое место «Киремет» имело огражденный вокруг тонкими бревнами забор, 40x60 сажен (косой сажень - 213,4 см.) Трое ворот — на восток, запад, север. Через восточные во­рота пропускали только животных для жертвоприношения, через северные ворота проносили воду, а западные ворота служили для входа во внутрь людей. Вдоль западной стены строили навесы с крышей для жертвоприношения. Чуваши думали, что боги придут туда во время жертвоприношения и разместятся на прогонах, стропилах. Главное, Киремет никогда не ремонтировали, когда строения сгнивали - их просто сжигали, потом возводили заново.

В деревнях Большой Чӳк проводили только два раза в год: перед праздником Троица и в ноябре (Чӳк). Участвовали в жертвоприношении все жители. В жертву приносили жере­бят, овец и гусей. Маленькие обряды проводили перед нача­лом весенних полевых работ, перед уборкой урожая, перед свадьбой, проводами на службу в армию, после рождения ребенка, после смерти человека. Здесь проходили службы, как за здравие живых, так и за упокой усопших. Жертвы при­носили разные: это медные, серебряные монеты, мука, раз­ные крупы, лоскутки домашней ткани. Деньги кидали под дерево, а зерно в маленьких мешках, самотканые холсты привязывали к веткам. Взять их никто не осмеливался. Счита­ли, что кара будет неминуема. Так и висели лоскутки, пугая птиц и людей. Чаще всего язычники чуваши приносили жер­тву в виде скота. Животное должно было быть обязательно покупное и здоровое. В день проведения обряда против засухи или другого касающегося общества обычая, с каждого дома собирали деньги и хлеб. За собранные деньги обычно покупа­ли баранов или годовалого жеребенка. В назначенное время туда собирались все жители де­ревни. Из свежего мяса на костре  в двух котлах готовили пищу. В первом котле — мясо, во втором — кашу. Руководил в день проведения Чӳк самый старый житель деревни с белой, длинной бородой. Он всем сам раздавал еду. Просил у Бога помочь: если сухо - дождя, для хороших полевых работ — обильного урожая, если в деревне болезнь, чума — скорей­шего ухода из деревни и здоровья больным. Люди за ним по­вторяли слова и молились. После завершения обряда остатки пиши собирали, вместе с костями закапывали в землю.

При сухой погоде старший начинал всех поливать зара­нее приготовленной водой и молиться. Здесь всегда присут­ствовали чувашские женщины колдуньи (тухатмӑш), кото­рые разговаривали с потусторонними силами. Русские их называли «гомзя», слово это придумано, и сегодня трудно определить его значение. По словарю В.Даля слово «гомо­зить» означает копаться в чем-то, т.е. отсюда можно сделать вывод, что колдуньи влезали в чужие души и там копались. Таким образом, приносили жертву.

Были и другие виды жертвоприношения в этих деревнях. Так, язычники перед Пасхой в субботу, долгое время прово­дили свой ритуал «Вирем». В деревне и верующие, и неверую­щие готовились к пасхе, варили пиво, пекли пышный хлеб, куличи, красили яйца, но не забывали об обряде. После зака­та народ собирался на гулянку, где играла музыка (шӑпӑр). Люди веселились и отдыхали. Выбирали там мужчину «ку-шелӗк». После захода солнца он со своими помощниками за­ходил в каждый дом, собирал пироги, хлеб, мясо. Перед вос­ходом солнца вместе с провожатыми и колдуньей ждал возвращения прихожан из церкви. Все жители деревни вмес­те собранное кушанье выносили за деревню. На определен­ном месте они с помощью колдуньи проводили обряд захо­ронения собранной еды, то есть давали дань в Киремет.Еще один обычай, который люди исполняли у нас в ста­рину. Называли его девичьей пахотой (Хӗр сухи). Этот обряд исполняли только при большой беде, т. е. при эпидемиях различ­ных болезней в поселениях. 12 красивых, с одинаковым цветом глаз и волосами, молоденькие девушки должны были запря­гаться в соху. У них волосы должны быть распущены. На одеждах нигде не было ни одной пуговицы, узла из ниток, веревок. В руках 5-7 прутьев из шиповника. Семь раз они проходили вокруг поселения и кричали. Всех, кто попадался на пути, жестоко лупили этими прутьями. Никто не бежал, молча ждали своей участи. Девушки все были чистые, безгрешные. Таким образом, они возводили невидимое заграждение для людей, непроходи­мое для злых духов, болезней, эпидемий чумы ...

В деревне верили своим Богам и делили их на благотвор­ные /добрые/ и злотворные /злые/.

В старину чуваши уверяли, что первые люди родились без души, ходили на четвереньках и ничем не отличались от животных. Однажды по воле Высшего Бога (Ҫӳлти Турӑ) его помощник сотворил много духовных существ, которых он вдохнул в людей. У Бога много душ осталось в запасе, он их отдавал только вновь родившимся младенцам. Но люди, пре­сыщенные благами мира возгордились, стали нравственно портиться. Однажды хлебнувшие много пива люди подчини­лись Шайтану и умертвили старшего сына Высшего Бога -Киремет. В то время он был очень добрым к людям, но они сожгли тело Киреметя, прах развеяли по ветру. Как только порошинки праха падали на землю, на том месте вырастали деревья, то есть рождался новый Киремет. Их было много, они были злые, мстительные. Успокоить их можно было толь­ко жертвоприношением. Высший Бог тоже рассердился на людей: расселил их по земле, смешивал их разговорные язы­ки, назначил каждому человеку свою судьбу.Главную роль играл Аслӑ Киремет (Старший Киремет). Потом ангел смерти — Эсрель. Говорят, что умирающий че­ловек видит, как Эсрель приближается к нему.Далее Арҫури (Леший) - это убитые в лесу и захоро­ненные там люди превращаются в Лешего. Они бегают за человеком, хотят завлечь в глушь леса и загубить. Кричат фи­лином, но боятся собак.

Йӗрех - безовый, напускает на людей наружные болезни.

Ийё — шутник, щекочет людей в банях, заигрывает с бабами, поражает людей и скот.

Кӗмӗл Киремет (Серебрянный Киремет) - можно за­добрить только серебром.

Пилёк Тупе — обитает на пяти холмах, принимает в жер­тву только белого барана.

Чӑрӑш Лаварӗ — Киремет елового леса.

Хӗрлӗ Ҫӗр (Красная Земля) - Киремет, отнимающий плодородные земли.

Йӑваш (Тихий Киремет) — успокоить можно и незначи­тельными жертвоприношениями.

Вупӑр (Упырь) — пристает к одиноким вдовам, его не отличить от человека.

Вӗре Ҫӗлен — Киремет, заколдованная змея.

Шуйттан (Шайтан) — проживает в воде, в лесу и подполе дома.

Каждое явление природы и факты человеческой жизни определяли такие помощники Старшего Киреметя. Их более 20. Они были каждодневными спутниками язычников. Но ос­новную жизнь крестьян определяли Ҫӳлти Турӑ (Высший Бог) и Хӗвел (Солнце). Высший Бог являлся творцом всего. Он со­здатель и творитель, который наперед определял судьбу каж­дого человека. Он хотел жить с женой и детьми, поэтому вып­люнул для себя женщину, назвал её Ҫӳлти Турӑ Арам (Жена Высшего Бога), детей — Ҫӳлти Турӑ Ачисем (Дети Высшего Бога). Потом создал для себя около 80 помощников и каждому поручил определенное дело. Вот часть из них:

-    Ҫӗрти Патша (Земной Владыка) - его имя поминает­ся во всех жертвоприношениях, стоит во главе всех земных добрых существ;

-    Ҫут тӗнчери Турӑ - Бог теплоты и света;

-    Аслати Турӑ - Бог грома и молнии;

-    Ырӑ Турӑ - Бог благородия, покровитель супружеской и семейной жизни;

-    Пиречет Турӑ - Бог, с женою и детьми, дающий лю­дям изобилия и припасов;

-    Хӗвел Турӑ - Бог солнца;

-    Уйӑх Турӑ - Бог луны;

-    Ҫӗлен Турӑ - Бог змеи, летает по воздуху и дает бес­плодие;

-    Ҫӗр амӑшӗ - Создательница земли;

-    Ҫил Турӑ - Бог ветра;

-    Хӗрлӗ Ҫӗр Турӑ - Бог плодородия земли;

-    Хурбан Турӑ - Приниматель жертв;

-    Ҫул Турӑ - Бог путешественника;

-    Кил Турӑ - Домовой;

-    Карти Турӑ - Бог покровительства домашнего скота;

-    Вӑрман Турӑ - Бог леса, как леший, но не шалит;

-    Хир Турӑ - Покровитель полей и пашен;

-    Хӑт - Хозяин красоты;

-    Вут Турӑ - Бог огня;

-    Пихампар - Хозяин скота и диких животных, вестник судьбы;

-    Перекет - Божество бережливости и изобилия.

Это только часть Богов, которые встречались в повсед­невной жизни чувашских крестьян - язычников.

Христианизация чуваш насаждалась насильственным путем: уничтожением всех мест языческих вероисповеданий и Киремет, преследованием язычников, открытием церквей, желанием насильственно обрусить поволжских инородцев -чувашей и марийцев. Для достижения этих целей в 1555 году по указу царя Ивана Грозного учреждается Казанская Епар­хия, куда вошли окрестности правобережной и левобереж­ной части реки Волги с их землями и населением.

Наши далекие предки были крещены в середине XVIII века, когда открыли Норусовскую и Альменевскую церкви. Тогда их называли «новокрещенными». В 1744 году Казанс­кий Священный Синод направляет в село Норусово Тугаевской волости Цивильского уезда указание: «...вышеписанную новокрещенскую деревню Норусово, а и оставшиеся в тех деревнях жительствующие некрещеные чуваши усмотря в объявленной деревне Норусово новопостроенной церкви ко всем крестьянам чательно, что приходят весь без остатку, кото­рых иметь быть по близости приписаны в приход в новоназначенный Норусовской церкви...». Не трудно догадаться, что речь идет о приписке чувашских крестьян в новопостроенный Норусовский приход и об их крещении. Документы свидетельствуют о том, что в селе Норусово церковь была построена не в 1748 году, а раньше. Это подтверждается и документом от 21 мая 1744 года о назначении выпускника Казанской семинарии Варлаама Иванова священнослужи­телем Норусовской церкви «немедленно, за недостаточнос­тью таковых способных», а 25 октября 1746 года священ­нослужителем Норусовского прихода утверждается Илларион Максимов. Крестьян в церквах крестили группами. Например, пе­ред алтарем стояли Алабаш Магин, Бедной Ивребенов, Имен-лей Ятнаров, Ольхвиндер Ялгиндинов, а вышли оттуда с новыми именами - два Николая и два Ивана Васильевых. В конце XIX века на этой земле действовало 6 церквей. Это Абызовская, Асакасинская, Альменевская, Норусовская, Сугут-Торбиковская, Сюлькасинская (Кукшумская), а в на­чале XX века появилась Кадышевская церковь Святого Авра­ама Болгарского. Новая церковь в кирпичном исполнении в селе Норусо­во была построена в 1889 году на средства прихожан 16 дере­вень. Приход состоял из 1103 двора, где проживало 5476 чело­век. О строительстве этой церкви до нас дошла только легенда...

«В селе Норусово решили построить церковь на века. Чтобы она простояла дольше, нужно было, как велели традиции, под фундамент положить живого человека. На это в селе никто не соглашался. Когда люди стояли и думали, как быть, мимо проходила молодая, красивая девушка из соседней деревни Ямбахтино. Вот с ней заговорили: «Хочешь быть вечной?». Она даже не призадумываясь ответила: - «Кто же не хочет увековечиться?» Тогда ей сказали: «Иди к нам», - дали ей выпить крепкое пиво и предложили ложиться на угол будущего фундамента церкви. Девушка легла. На неё полетели камни. Она не сопротивлялась, быстро потеряла сознание. Затем её залили цементным раствором. Так в селе Норусово поднялась невиданной красоты церковь. Поговаривают, храмов с подобной архитектурой было в России всего три».Конечно это легенда, вымысел, но нужно отметить, что в чине закладки храма есть момент, когда в основание храма закладываются Святые Мощи. Эти Святые Мощи могли при­надлежать святой Православной церкви, например - мучени­цам Екатерине или Ирине и были заложены в основание хра­ма, что послужило причиной возникновения такой легенды.Прихожан обслуживали два священника, диакон и два псаломщика. Центром прихода было село Норусово, вокруг располагались деревни Ишлеи, Эпшики, Ямбахтино, Пинеры, Хумуши, Ослаба, Кивьялы, Кумбалы, Мачамуши, Мураты, Синъялы, Чиришкасы, Ойкасы, Азим-Сирма, Малдыкасы, Шоркасы. Церковь была трехпрестольная. Главная часть церкви - холодная, названа в честь Покрова Пресвя­той Богородицы. Приделы теплые: с правой стороны - во имя Святого Николая Чудотворца, с левой — во имя Святых Петра и Павла. Длина церкви с колокольней 19,5 сажен, наибольшая ширина 8 сажен, высота до верхнего карниза 5,5 сажен. Церковь двуглавая. Иконостас главного храма: дли­на 3,5 сажен, высота 4,5 сажен. Колокольня трехъярусная -11 сажен. Население прихода полностью содержала церковнослу­жителей, причту, отопление церкви, для чего оказывало мате­риальную и финансовую помощь. В середине XIX века Нору­совская церковь получала от казны жалованье 508 рублей, а от волостного схода (собирали прихожане) - 2409 рублей в год.

9 июня 1845 года в селе Норусово состоялся сход прихожан, где собрались казенные крестьяне волости села Норусово, 1-го и 2-го Норусово, сельских обществ деревень Ялдры, Ишак, 1-го и 2-го Мураты, Буртасы и заключили письменный договор, что «состояв в приходе села Норусово, в следствии объявленного нам Норусовским, Байсубаковским, Убеевским правлениями распоряжения Казанской Палаты Гэсударственных Имуществ при общем нашем сходке по своему взаимному согласию заключили сия условия с Священноцерковнослужителями всех трех штатов села Норусово в том, что мы обязуемся для продовольствия отдавать им от каждой ревизской души по одной магазинской мерки чистого ржи, в таком же количестве овса в год, нарочито избрав для сего от общества старшин или выборных, которые несмотря личного к нам приезда священноцерковнослужителей, должны собирать от нас оный ржаной ХЛЕБ по условленному количеству с ревизской души и доставлять им в надлежащее время без всяких со своей стороны прекословии, следующим же от себя сенных покосов не удешевлять, на весь с общего согласия всех трех штатов священнослужителей села Норусово данными деньгами, которые должны им производиться от нас, какие существовать могут при различных обстоятельствах и переменах года, но токмо как от каждой ревизской души только по сорок копеек ассигнациями, а не больше в год. Так как это заведено у нас было и прежде, что означится у священноцерковнослужителей а церковных документах, каждогодно представленных духовному правительству. Это все вышепрописанное по взаимному нашему и священноцерковнослужителей согласию  обязуемся с обеих сторон свято и нерушимо, если же кто из обещаний начинает как установленного количества ржи, так ровно и денег, следующих засеянных покосов не уплатить священноцерковнослужительству, в надлежащее время сборы за сия должен подписать ответственности, в подтверждение сего нашего условия, но без грамотству своему доверяем учинить рукоприкладство (приходскому) села Норусово ясачному крестьянину Льву Кириллову. К сему Условию вместо выше описанных из чуваш казенных крестьян за неумением грамоты по их личной просьбе села Норусово казенный крестьянин Лев Аполлонов руку приложил.

Священники - Михаил Иванов, Иван Долматов, Стефан Сретенский

Дьякон — Федор Богоявленский, Афанасий Виганенский, Федот Леонов

Дьячок - Михаил Отточев

Пономарь — Иван Тихомиров, Тимофей Благовещенский, Тимофей А...

1845 года июня 15 дня».

Документ подтверждает, что прихожане не всегда позво­ляли священнослужителям самовольничать, односторонне увеличивать сборы на содержание причты, обязывали их строго соблюдать те условия, которые принимались на сходах при­хожан.Священнослужителями в Норусовской церкви в разное время служили:

1.   Первым священнослужителем Норусовской церкви в 1744 году был Варлаам Иванов, его заменил Илларион Максимов. Одного из них повесили во время Пугачевского восстания.

2.   Кирилл Иванов, годы его жизни 1743-1804 гг., служил в Норусовской церкви в 1780-1784 гг., жена Анисия Стефанова, они вырастили и воспитали 5 детей. Старшая дочь Ана­стасия родилась в 1774 году, вышла замуж за священника Кошлаушской церкви Федора Алексеева.

3.   Михаил Васильев родился в 1743 году, служил в Но­русовской церкви в 1785-1789 гг., жена Евдокия Игнатьева, воспитывали 4 детей. Сын Павел работал пономарем Благо­вещенской церкви г. Чебоксары.

4.   Василий Егоров родился в 1765 году, на службе состоял в 1793-1796 гг. Окончил духовную академию, в 1786 году был пе­реведен в Казань. Жена — Марфа Петрова, имели двоих детей,но трое умерли. Младшая дочь Ирина вышла замуж за священ­нослужителя Кошлаушской церкви К.Т. Элипидина.

6.   Василий Васильевич Добросмыслов —1801-1810 гг. Жена — Мелания Стефанова. Их дочь Варвара стала женой священ­нослужителя Сугутовской церкви Я. Е. Балдаевского.

7.   Кузьма Тихонович Элипидин - 1811-1817 гг. Его внук С.Элипидин в 1858 году издал книгу на чувашском языке «Книгу хвалений или псалтирь».

8.   Гаврил Вишневский — 1813-1830 гг.

9.   Гаврил Иванович Клировский - 1817-1830 гг. Убит в 1830 году.

10.  Михаил Иванович Иванов, годы его жизни 1798-1869
гг., служил в 1822-1848 гг. Родом из Ишаков, окончил Казанскую духовную семинарию, жена — Вера Алексеева, воспитывали семерых детей. Старшая дочь вышла замуж за священнослужителя Кошлаушской церкви С. Л. Ломоносова.

11.  Стефан Родионович Сретенский, родился в 1797 году, служил в 1820-1864 гг. Окончил Казанскую духовную семи­нарию. Жена - Параскева Егорова, имели пятерых детей.

12. Порфирий Николаевич Чебоксаров - 1824-1841 гг. Историки говорят, что его жена была внучкой сестры восто­коведа Н.Я. Бичурина.

13.   Иван Андреевич Долматов, родился в 1816 году, слу­жил в 1841-1846 гг. Окончил Казанскую духовную семина­рию. Жена — Варвара Яковлева, воспитывали девятерых де­тей. Один из основателей Норусовской школы Министерства государственных имуществ.

14.   Петр Иванович Добросмыслов — 1846-1865 гг. Сын Норусовского дьякона Алексеевского.

15.   Петр Иванович Смирнов, годы его жизни 1841-1912 гг., служил в в Норусовской церкви в 1865-1880 и 1896-1912 гг. Окончил Казанскую духовную семинарию. Дочь его, Мария Смирнова, стала учительницей Норусовской женской школы.

16.   Иван Петрович Отточев — 1868-1874 гг. Был избран гласным Ядринского земского собрания.

17.   Илья Евграфович Громов, родился в 1849 году, слу­жил в 1873 году. Окончил Казанскую духовную семинарию.

18.   Иван Алексеевич Можаровский, родился в 1811 году, слу­жил в 1874-1894 гг. Окончил Казанскую духовную семинарию.

19.   Константин Евграфович Бузановский — 1881-1882 гг. Окончил Казанскую духовную семинарию. После работал священнослужителем в Яндобинской церкви.

20.   Павел Порфирьевич Чебоксаров - 1882-1883 гг. Ро­дился и вырос в селе Норусово. Женился на сестре СЛ. Ло­моносова, воспитали шестерых детей.

21.   Николай Александрович Краснов, родился в 1854 году, служил в 1885-1894 гг. Окончил Казанскую духовную семи­нарию. Разжаловали в псаломщики.

22.   Александр Григорьевич Благовещенский родился в 1866 году, служил в 1894-1896 гг. Родился и вырос в селе Норусо­во. В 1921 году его застрелил красноармеец.  

23.   Евгений Алексеевич Каменский родился в 1865 году, служил в 1890-1926 гг. Окончил Казанскую духовную семи­нарию. Жена Дарья Егорова из чувашских крестьянок.   

24.   Сергей Васильевич Павловский родился в в 1870 году, служил в 1908-1915 гг. Родился и вырос в селе Сугут-Торбикове. Окончил Казанскую духовную семинарию. Жена - Ели­завета Константинова.

25.   Василий Леонтьевич Петров - 1915-1925 гг. Окончил Казанскую духовную семинарию.

 Совет Народных Комиссаров РСФСР 20 января (2 фев­раля) 1918 года издал декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах. Из всех официальных актов устранили всякое указание на религиозную принадлежность граждан. От­менили все религиозные клятвы, присяги. Школу отделили от церкви, начали преподавать истинную, подлинную науку, а не искаженное вероучение (так объявляла Советская власть). Все имущество церквей, религиозных обществ было объявле­но народным достоянием. Решением Ядринского уездного Совета в марте 1919 года все церкви, их имущество, земли описывались и передавались на бессрочное пользование госу­дарству. Пятого марта 1919 года было описано имущество Но­русовской церкви, а через четыре дня - Кукшумской церкви. В первую очередь у них было реквизировано золото и серебро-содержащие облачения, вещи, колокола.

 В советские годы Норусовский храм решили уничтожить: закрыли в 1939 году, но разобрать не смогли. Комиссия, собравшаяся в начале 1972 года, постановила, что для восста­новления храма необходимых средств нет, следует разобрать. Для выполнения работ вызвали саперов из Казани. После первого взрыва здание церкви качнулось, но не рухнуло. Ре­шили повторить, но только через два месяца. Второй взрыв превратил здание в груду кирпичей, расчеты были точны. Говорят, что храм отомстил за себя, будто непосредствен­ные участники уничтожения церкви один за другим скоро ушли в мир иной.

 Вопросы закрытия церквей решали одним махом, не считаясь с мнениями старых и престарелых прихожан. Кукшумскую церковь закрыли в 1932 году, но постановление Президиума Вурнарского райисполкома было принято толь­ко 14 февраля 1939 года. Вурнарский райисполком 17 апреля 1938 года, заранее приготовив ходатайства колхозников, при­нимает решение закрыть Абызовскую, Сугут-Торбиковскую, Кошлаушскую, Малояушскую, Янгорчинскую и Норусовскую церкви и просит ЦИК Чувашской АССР передать их под школы. Альменевская церковь бездействовала с 1930 года. Храм официально закрыли в 1939 году. За Асакасинскую цер­ковь в течение 1,5 лет боролись прихожане деревень Асакасы, Куганары, Карачуры. Власти к мнению народа не при­слушались, церковь закрыли 7 июня 1939 года. Таким образом, на территории района не осталось ни одной действующей церкви, а их в начале XX века было девять.

Ныне действующий приход церкви Покрова Пресвятой Богородицы зарегистрирован 10 июля 2002 года. В 2003 году в селе Калинино построили и открыли новую церковь — Храм Покрова Божией Матери. Она имеет девять оригинальных куполов в честь девяти чинов ангелов. Пять лет назад церковь освятили, в настоящее время вновь отстраивается престол апостолов Петра и Павла. Настоятелем этого храма служит иерей Сергий, в миру - Моряков Сергей Вячеславович.